中華民族有著長達五千多年的深遠的歷史文化及其居住經驗，傳統的人居環境在其形成過程中，發展出了風水理論，后世亦稱之為“堪輿”。風水具有獨特的中國文化，傳統哲學中的陰陽、五行、八卦等一系列思想，是風水產生的文化土壤。而四合院文化，其中很重要的一部分便是風水文化。

　　風水作為一種環境理論和實踐工具，其實用性是古人為適應生存環境而進行科學探索的經驗總結。風水的本質是一種研究相地擇居的“相地學”，即對地形、日照、氣流、季風、氣候、水質、溫濕度等相關自然環境因素作為選址依據，進行綜合考慮，然后采取相應的措施，從而營造出適合人們棲居的人工環境。

　　風水理論與現代生態學的契合點主要體現在科學的建筑選址與自然環境要素的循環利用這兩個方面。劉曉明在《風水與中國社會》中指出:“風水是人們在興土動工，比如建宅、架橋、修墳時對地理環境的一種選擇方式與認識系統”。

　　中國風水學的核心就是“天人合一”的自然觀，即人與自然的關系。中國古代哲學中所謂的“天”指的是大自然，所謂“天道”即為自然規律;而“人”則是人類，“人道”亦即人類社會的運行規律。“天人合一”的觀念表達了中國古代追求人與自然和諧相處的思想。

　　《老子》中“人法地，地法天，天法道，道法自然”正好說明盡管天地人均各有其內在含意，但最終都統一于生生不息的自然規律。這種自然觀后來被引用到建筑上，意指人工營造的建筑環境與自然環境的和諧、融合、共生。可見，“天人合一”的自然觀認為天地人之間是一個有機循環與生生不息的整體系統，表達了人與自然之間自我平衡的理想環境觀。這種反映人與天地、人與環境之間相互關系的思想與當代生態學中的許多基本觀點不謀而合，兩者都十分注重強調人與自然、人與環境之間的和諧。